史威登堡神学著作
80.到目前为止,我还没说到来自木星的天使的性质。前面(73节)提到的那些造访其星球的居民、坐在他们头上的人并非其内在天堂的天使,而是天使灵,或其外在天堂的天使。这些天使的性质既已披露给我,我愿意把我蒙允许所知有关他们的事讲述出来。
有一个激发恐惧的木星灵贴近我胳膊肘之下的左侧,从那个位置和我说话。他的话很刺耳,并且这些话也不清晰,没有彼此分开,以致我不得不等很长时间才能明白他的意思。他在说话的时候,还间或将某种恐惧注入我。他警告我说,当天使来的时候,我也要好好接待他们。但我蒙允许回答说,这并不取决于我;我和他们自己一样欢迎所有人。
很快,来自木星的一些天使来了,我从他们与我交谈的方式就能发觉,他们和我们地球的天使截然不同。他们的言语不在口头话语中,而在观念里;这些观念通过我的内层朝各个方向扩散;他们还作用于我的脸,使它在每个细节上都赞同,从嘴唇开始,以各个方向朝周边扩散。取代话语的观念是离散的,但只是稍微离散。
后来,这些天使通过不怎么离散的观念与我交谈,以致它们之间几乎没有任何空隙。在我看来,这就像是包含在那些只关注从话语中抽象出来的意义之人所说的话中的意义。这种言语对我来说比之前的更容易理解,并且包含更多东西。和之前的那种言语一样,它也流入我的脸,但这种言语的性质使得流注更为连续。不过,和前一种不同的是,它不是从嘴唇,而是从眼睛开始。
再后来,他们讲得更连续、更充分,以致我的脸无法通过合适的动作跟上。不过,我感觉一种流注作用于我的大脑,而大脑也以同样的方式进行反作用。最后,他们以这样的方式说话:他们的言语只落入我的内在理解力。它像稀薄的大气那样流动。我能感觉到这种流注,但无法区分它的细节。他们的言语类型更像是液体;第一种像流水,第二种像更稀薄的液体,第三种相对来说像空气,第四种像稀薄的大气。前面提到的在我左侧的那个灵人时不时地打断,尤其警告我对待他的天使要谦虚一点,因为一些来自我们地球的灵人引入令人不悦的观念。他说,一开始,他并不明白天使们在说什么;后来贴近我的左耳才明白。那时,他的言语也不像之前那样刺耳了,而是和其他灵人的一样。
6110.“饥荒非常严重”表荒凉。这从“饥荒”的含义清楚可知,“饥荒”是指良善和认知或知识的缺乏(参看1460, 3364, 5277, 5279, 5281, 5300, 5579, 5893节);因此,“饥荒非常严重”表示荒凉(5360, 5376, 5415, 5576节)。关于荒凉,要知道,真理与良善,连同有关它们的认知或知识构成那些在天堂之人的属灵生命,因为它们是滋养他们的属天和属灵食物;主每天都将这些食物赐予他们。当他们到了早晨时,就供应良善;到了中午,就供应真理;但到了晚上,他们便缺乏良善与真理,并且这种缺乏一直持续到黎明,然后早晨再次到来。当天使缺乏它们时,他们的欲求仍如此强烈,以致他们对这些事物的渴求,比世人对食物的渴求还大。这种状态由“饥荒”来表示,这是一种荒凉,但不是那些在低地的人所经历的那种荒凉(698, 699, 1106-1113节)。
在这个世界上,几乎没有人相信天使天堂对真理和良善,以及有关它们的认知或知识有如此大的渴求。因为一心只想着利益和荣耀,沉溺于世俗享乐的人会惊讶于这类事物竟构成天使的生命;他们会说:“关于良善与真理的认知或知识对我有什么用?它们能给予我什么生命?能给我带来生命和生命快乐的东西是财富、地位和世俗的享乐!”但让说这种话的人知道:这些事物所带来的生命是身体的生命,不是灵魂的生命;前一种生命会与身体一道灭亡,而后一种生命则永远保留。还要让他们知道:人们活在世上时若毫不思想属灵的生命,是极其不明智的。
关于荒凉,要进一步知道,它是为引发欲求而存在的,因为良善与真理照着这种欲求而被接受;当获得这种欲求所激发的渴望时,这些渴望便产生满足和幸福感。故在来世,那些经历荒凉的人很快重新焕发活力,实现自己的渴望。那里的所有人都通过这种交替变化而变得越发完美。值得注意的是,自然界中白昼的时间变化(即早晨、中午、晚上、夜间,又一个早晨等)完全代表灵界所发生的变化,唯一不同的是:灵界所发生的变化流入理解力和意愿,并维持那些属于生命的事物;而自然界所发生的变化则流入并维持那些属于身体的事物。
更值得注意的是,晚上的阴影和夜间的黑暗并非来自主,而是来自完全属于天使、灵人和世人自己的事物。因为显为太阳的主始终照耀并流入;但源于人自己的东西的邪恶与虚假因存在于世人、灵人或天使里面,故会将他们从主那里转离,如此把他们引入晚上的阴影,把那些陷入邪恶的人引入夜间的黑暗。这就像我们世上的太阳始终照耀并流入,但地球因着绕轴旋转而转离太阳,把自己带入阴影和黑暗之中。
自然界之所以发生这些交替变化,是因为自然界是从灵界存在的,因而也是从灵界持续存在的;正因如此,整个自然界是代表主国度的一个舞台(参看3483, 4939节)。灵界之所以发生这些交替变化,是为了使天堂里的所有人能不断变得越发完美。这类交替变化存在于自然界也是为了这个原因,若非如此,自然界的一切事物就会因干旱而灭亡。
然而,要知道,天堂没有黑夜,只有晚上,晚上过后是早晨来临之前的黎明;而地狱则有黑夜。地狱也发生交替变化,但这些交替变化在性质上与天堂的交替变化正好相反。在地狱,早晨是恶欲之热,中午是对虚假的热望,晚上是焦虑,夜间是折磨。然而,在所有这些交替变化中,夜间居于主导地位;其实产生这些交替变化的,纯粹是阴影和黑暗的变化。
此外还要知道,在灵界,没有哪两个人身上所发生的变化是一样的,而且那里的交替变化没有划分为固定的时间段,因为它们是产生这些交替变化的状态变化。事实上,在灵界,状态取代了自然界的时间段(1274, 1382, 2625, 2788, 2837, 3254, 3356, 4814, 4882, 4901, 4916节)。
8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知:“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面,因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面(“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节);“战车”是指信之教义事物,在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物,其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”,就是接着提到的六百来表示。
要知道,此处“法老的军队、百姓”,以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人,也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的,然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同,这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的;因为说服性信仰是一种说服,即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的,然而他们如此相信不是为了真理,或生活,甚至不是为了得救(他们几乎不信这一点),只是为了他们自己的利益,也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益,因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救,而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此,对他们来说,这些教义事物是真是假都一样,没什么区别。他们对此毫不关心,更不用说去费心探求发现了;因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物,他们都赞同;当赞同它们时,他们就会说服自己说,它们是真的,却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善,因而不视主为目标,只以自我和世界,也就是重要地位和物质利益为目的,故与生活的邪恶结合,而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时,就是得救之信。这种信是由主赐下的,而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远,而另一种则在来世消散,甚至如果他们不能因这信获得什么,在世上就会消散。不过,只要人们能从中得利,他们就会为它而战,如同为天堂本身而战,尽管事实上,他们如此行不是为了那信,而是为了他们自己。因为属于信,也就是教义的事物对这些人来说,只是达到目的,也就是获得显赫和富足的手段。在世上,持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分,因为他们也出于一种激情说话和讲道;这种激情似乎属于真正的热情,但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人,在来世,他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时,他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假,因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来,是因为每种邪恶都伴有自己的虚假;事实上,这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时,这些虚假就会显现。那时,这邪恶就像一团火,而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假,完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎,因为它违背信之良善和真理;因此,这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善,然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。
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